(續前)認識新紀元 – 耶穌與諾斯底主義’猶大福音”達文西密碼’

基督是否真實受苦和受死?
諾斯底派和許多現代新紀元派的教導相同,也是傾向把耶穌和基督分開。瓦倫提諾認為,基督是在耶穌受浸的時候降在他身上,而在他死於十字架前分離。早期的基督教神學家愛任紐,在所著的《駁斥異端》一書裏,對此點有詳盡的辯護,他主張耶穌是昔在,今在,永在的基督。他說:

福音書……不知有別位人子,唯一的一位就是馬利亞所生,那位受苦的人子;也不知有別的一位,在耶穌受死之前飛離的基督;只有一位,就是生而被稱為神子的耶穌基督,這一位也是那受苦並且復活的。

愛任紐並接著引證約翰福音的宣告,「耶穌是基督」(約二十31),來反駁諾斯底所教導的:耶穌與基督是「兩個不同的本質所形成」。

對於基督並未在十字架上,為世人的罪受苦一事,愛任紐也提出答辯:如果基督實際上,並未在十字架上受苦,而是逃脫飛離,那他就不會勸誡門徒各人要背起自己的十字架。

對愛任紐而言(他本人是坡利甲Polycarp的門徒,而坡利甲又是使徒約翰的門徒),耶穌基督的受苦,是超越一切的教義。在使徒們的「信心原則」上,絕對不能少的,就是耶穌基督在十字架上受苦,為帶給他的子民救恩。相對的,諾斯底的各個派別,卻視耶穌為啟蒙者,而愛任紐宣稱繼承使徒們的教導,視耶穌為釘十字架的救主。愛任紐不相信,在人心裏面有所謂神性的火苗,需要被點燃;自我認知的知識不等於神的知識。人類陷在罪的裏面,需要的是一次徹底的拯救行動。因為「人類無力改造自己….因著不順服已經墮落了,」神的兒子藉著「從父神降下,道成肉身,降卑以至於死,完成了神所安排的救恩計畫。」

在這「救恩的計畫」下,耶穌「捆綁壯士(就是撒但,太十二29),釋放軟弱的人,藉著摧毀罪,賜給人他手所作的救贖大功。因他是全然聖潔、滿了憐憫的主,而且他極愛世人。」

 

這段話與坡利甲的說法一致,就是那位愛任紐的老師,「他曾從使徒們受教,並且與許多親眼見過主耶穌的人談過話。」

讓我們繼續堅持我們的盼望,以及我們稱義的保證,就是耶穌基督,「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪」(彼前二24) 「他並沒有犯罪,口裏也沒有詭詐」(彼前二22) ,但是卻為我們承擔一切,好叫我們因他得生。

坡利甲的良師,使徒約翰也說,「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。」(約壹三16)。他又由此延申,「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了」(約壹四10)

諾斯底的耶穌,最顯著的乃是作為宇宙智慧的施與者,講論深奧難明的道理,如靈落在物質上的說法。拿撒勒人耶穌當然也教導神學,但是他處理痛苦和苦難的問題卻迥然不同。他沒有逃避十字架,也沒有高談肉體的虛空,卻反為我們受苦。鐘斯(E. Stanley Jones)指出這一點:

耶穌並不在證明宇宙間的苦痛與悲哀,如何與神的愛調和;他在十字架上,親自背負起一切與神敵對的,並且藉著那痛苦、悲劇與罪,彰顯出神的愛。
 
復活一事
對諾斯底主義而言,人類先天上的問題,來自無知的創造主,誤用權力,以及由此造成靈魂為物質所困。諾斯底的耶穌,提醒我們這一點,並且幫助人重新點燃人裏面神性的火苗。聖經的教導,則認為問題是道德性的,世人都犯罪冒犯了美善的造物主,在宇宙的寶座前是有罪的。

諾斯底主義說,世界是不好的,但是靈魂,一但從它的困境脫離,是好的。基督教則說,神所造的世界是美好的(創一),但是人因著不順服,從無邪純潔的光景墮落(創三;羅三)。福音的資訊就是,這位元有權控告他的受造者為有罪和該受刑罰的,卻早已計畫,以他獨生兒子的身份臨到世人,不是來寫第一手的損毀報告,而是透過十字架與複活來更正這景況。

從這些相異處,我們可以清楚看到,耶穌在實際肉體上的復活之重要性。諾斯底派憎惡物質,想要從其頑強的捆鎖中解脫,耶穌肉身的復活,縱非無稽,也有虎頭蛇尾之嫌。形體的包裹不能帶來自由,耶穌肉身的復活是無益的,只是重複了原始的問題而已。

在福音書中,耶穌對創造的態度一直是肯定的。他教導門徒不要憂慮:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裏,你們的天父尚且養活他。」(太六26)還有「兩個麻雀,不是賣一分銀子麽?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。」(太十29)他又說,「何必為衣裳憂慮呢?你想野地裏的百合花,怎麽長起來,他也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢」(太六28~29)。這些以及其他更多的例子,都以物質世界是美好的作為前提,並且宣告有一位慈愛的造物主在眷顧。諾斯底的二原論在此是站不住腳的。耶穌在他的資訊裏,常以實物來說明,如捕魚、耕種和家庭裏的事物,一點沒有看低這些物質天生就不好的用意。

耶穌偶爾也叫人禁食和克制肉體,但這並不是因為物質不應加以重視,或是物質是屬靈成長根深蒂固的絆腳石,乃是因為道德上或屬靈上的決心,能藉著定期的禁欲而更有成效(太六16~18;九14~15)。耶穌在曠野禁食,卻又和門徒一起吃喝。受造的世界是美好的;但人心敗壞,愛糟蹋美好的創造。因此,有時藉著否定外面是好的東西,來檢視和抑制裏面的敗壞,是有益的。就如柴斯頓(Chesterton)所言:
基督教所講的禁欲主義,與異教徒的最大不同,在於異教徒所棄絕的,在他們認為是不足取的東西;而基督教卻是放棄,他們認為是美好可喜悅的事物。

如果耶穌是來恢復神創造的基督,那麽他必需成為一個真實的人(bona fide man)。雖然諾斯底派
別在這議題上有不同的看法,他們大多傾向幻影主義(Docetism),就是主張基督的降臨是屬靈的,非肉體的,不管他有任何形體的顯現。從聖經的觀點來看,問題不在物質,而是在於與造物主不再合諧。亞當與夏娃在未掉進撒但的誘惑之前,與他們良善的造物主是合諧一致的,那時他們也是具有物質的形體。從聖經啟示的道理來看,假如耶穌要為人征服罪和死亡,他一定得帶著形體從死裏復活,即便是改變過的身體。就如蓋司勒(Norman Geisler)根據聖經的思想指出:
人在屬物質的身體上犯罪並死亡,所以他們也必需在同樣的形體範籌上被救贖。其他任何形態的解放,只能視為失敗……救贖如果不能恢復神所創造的物質形體,包括我們的身體,那麽神創造物質世界的原始目的,終歸是挫敗的。

甘隹(Robert Gundry)從聖經神學來研究人的肉體,這樣說「任何使復活靈意化的說法,就是大大
削弱,神在創造的目的與救贖的恩典上之主權。」

所以在五旬節那天,使徒彼得傳講拿撒勒的耶穌是「神藉著異能奇事神跡將他證明出來」(徒二22)。雖然被釘死在十字架上,「神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活。因為他原不能被死拘禁」(徒二24)。接著彼得引用詩篇十六10,講到神不會叫「他的聖者見朽壞」(徒二27)。因此彼得認為詩篇的作者大衛,「豫先看明這事,講論基督復活說,他的靈魂,不撇在陰間,他的肉身,也不見朽壞,這耶穌,神已經叫他復活了,我們都為這事作見證」(徒二31~32)

對彼得而言,神所賜的禮物,復活的耶穌基督,是包裹在形體裏一起的來的。

福音書告訴我們,耶穌復活的形體,被看見(太二十八17),被聽見(約二十15~16),並且被觸摸(太二十八9)。復活的耶穌,有至少四次進食的記錄(路二十四3042~43;約二十一12~13;徒一4)。使徒保羅表明,耶穌的復活若不是一個歷史事件,基督教的信仰就是虛空中的虛空了(林前十五14~19)。當他提到耶穌的復活狀態(以及信徒的),像一「靈性的身體」,這並不是指非物質或靈氣的;乃是指一個完全脫離了罪和墮落所轄制的身體。是一個隨從靈的身體,完全不為罪惡的勢力所摸到。 因為耶穌的身體復活了,凡接受他為主的,也都等候他們身體的復活。

耶穌,猶太教與諾斯
對福音書中的耶穌與猶太教的關係,諾斯底的看法也有別。諾斯底視舊約中的神,像是宇宙間的小丑,既非終極的神,也不美善。事實上,許多諾斯底的文字,都顛倒舊約中的故事來奚落他。比方說,在《統治者的本質》(Hypostasis of the Archons)和《世界的起源》(On the Origin of the World)二書中,蛇和夏娃成為反對這位愚魯的神的英雄了。

在《約翰旁經》(Apocryphon of John)裏,耶穌鼓勵亞當和夏娃,吃分辨善惡知識樹的果子,這一來把耶穌與創世記的記載對立,那次事件原被視為是罪的起源(創三)。同樣反對猶太教的精神,也出現在《多馬福音》裏,它記載門徒對耶穌說,「以色列中有二十四位先知說話,而他們全都在你裏面說話。」耶穌回答說,「你們忽略了那活在你們面前的一位,提到的只是死人而已。」 耶穌在此貶黜所有的先知僅僅是「死的」。

新約裏的耶穌卻常引用先知的話,宣稱自己應驗了他們的預言,而且一直引證舊約的啟示,並看自己有同等的權威性。耶穌說,「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全」(太五17)。他糾正撒督該人對復活的誤解,說「你們所以錯了,豈不是因為不明白聖經,不曉得神的大能麽?」(可十二24)。對一些攻擊他的人,他也訴諸舊約:「你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經……(約五39)

耶穌死而被埋葬之後,在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現,曾責備他們對「先知所說的一切話」,信得太遲鈍了。他問道,「基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的麽?」路加接著記說,「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了」(路二十四25~27)

對耶穌和舊約而言,永活的父就是最終的造物主。他們是同一位。在諾斯底主義,不可知的「父神」與形而上、軟弱無力的造物主是有分別的。造物主也與救贖主有別。

神:可知或不可知?
許多諾斯底的文章,講到神或終極的實存者,都認為是非人所能理解的。任何想要與這位元實體[亦即諾斯底信徒內心裏的火 苗]接觸,都必需透過無數次神一等的中保為媒介。

在《埃及人福音》裏,這位元終極的實體被描寫成是「無法啟示,無法標示,無始無終,無法宣告的父。」有三股力量從他彰顯:「他們是父、是母[和]子,來自永活的寂靜。」 書裏並且歸讚美給「偉大自隱的靈」,說它是「沉寂靜默中的沉寂」(the silence of silent silence) 在《耶穌基督的智慧》一書,馬太問耶穌,「主啊……教導我們真理,」耶穌回答,「那自有的是無以名狀的。」雖然耶穌似乎暗示,他啟示出這位不可名狀的,然而論到這位終極者,他這樣說,「他沒有名字可叫……他永遠不能被理解。他是不朽壞的,沒有像他的。」

在《三元論》裏,一份瓦倫提諾的文件,說到這位無法形容的父是,「人們所能想到、或說過、或見過、或領悟到的最榮耀、最偉大、最尊榮的名字都不足以形容他。」

新約聖經與諾斯底檔的分歧,沒有比這一點更深更廣了。雖然聖經中的耶穌,有教導上的機智,並未到處嚷嚷,「我就是上帝!我就是上帝!」然而他整個的傳道事工,都指向他就是神在肉身顯現。他說,「人看見了我,就是看見了父」(約十四9)。如我們在第三章所討論過的,約翰福音的序言說,「太初有道」,而且「道就是神,道與神同在」(約一1)。約翰不是說,「太初有沉寂靜默中的沉寂」或「那無法名狀的。」

道成肉身本身是神向人的啟示,是可理解的,也是有形的啟示。創造主的真理與生命,藉著物質為媒介來傳達。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約一14)。在約翰壹書,他寫道「論到從起初原有的」,又說「這生命已經顯現出來;我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命,傳給你們」(約壹一1~3)

在耶利米書有一段彌賽亞預言,講到有一天,神自己,而不是甚麽從未知與不可知的豐滿(Pleroma),所迸發出的中保,要臨到他的百姓。耶和華說,「日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔,他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。在他的日子,猶大必得救,以色列也必安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」(耶二十三5~6)

多數猶太拉比都視這段,與其他講到苗裔的經文(耶三十三15;賽四2;亞三8;六12~13),為彌賽亞經文。正如我們前面提到的,耶穌宣稱自己是獨一的,神來到地上,是彌賽亞。 耶穌自己引用詩篇一一零1,教導「基督」(也就是彌賽亞)是大衛王的主(可十二35~37)。下面這一段典型的彌賽亞經文,也宣告神自己要來到人間:
有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙的策士,全能的神,永在的父,和平的君。(賽九6)

使徒約翰寫道所有這些實體,都成為肉身在耶穌裏,並且宣告只有他「將他【父】表明出來」(約一18,斜體字是我加上的強調)

雖然耶穌尊父神為神聖的、超越的,他卻沒有說神是未知和不可知的。這與坎伯爾的教導相反,他用許多不同的方式,教導諾斯底對神的觀點。在他一系列的電視節目和其暢銷書《神秘的力量》裏,他極力主張一種「超神學性」的觀念,一種「無從定義,無法理解的神秘力量,是一切生命和活物的來源與支撐。」 他又說,「神超乎一切名稱與形式……終極的神,沒有可與之對比的,這是我們所能知道的極限。」 坎伯爾如此強調神的超越性,他甚至斷言神「超越實體。」

愛任紐也反對諾斯底派這些不可言喻的教導。他提到有一位瓦倫提諾派的諾斯底教師,這樣寫道,「終極實體最基本的四種彰顯(Tetrad):在太初之前,在一切事物之前,有一超越所有思想、言語和專門術語的存在,他稱其為「合一」(Monotes)。在這力量之外,另有一股力量稱為「單一」(Hentotes),他們共同創造了一個有智慧、非婚生的、非分割的存在,稱為「單子」(Monad)。另一個稱為「一」(Hen)的實體,完成了這最初的結合。」 愛任紐諷刺性地,以他自創的「四元論」(Tetrad)來回應上述的說法,自然也從某個「太初之前」開始:
在太初之前存在一個力量,我姑且稱之為葫蘆;與此葫蘆並存的另一股力量,我稱其為十足空心。葫蘆與空心原為一,共同創造了一個到處可見、可吃並且美味的果物,叫作黃瓜。與黃瓜性質相同,存在的一股力量,我稱之為甜瓜。

愛任紐所言也成理。如果屬靈的實體,是超越任何名字或思想所能發表的,那麽日光底下(或四元論之下),任何名字都是適當的,也都不適當,我們可以同意愛任紐的看法,「所謂葫蘆、十足空心、黃瓜和甜瓜這些力量,也能造出其餘的一大堆令瓦倫提諾興奮的瓜。」

當一個諾斯底作者,不管是古代或現代,既主張屬靈的個體或原則,是完全不可知、不可名,但卻又開使為其命名,描述其特性,我們就應該回頭聽聽愛任紐所言。一樣事物如果無以名狀,那麽它就必需是無法想像、無法報告和無法接近的。「沉寂靜默中的沉寂」大概是最貼切的說法了,但是諾斯底派的宣告則往往相反。 既是不能言傳,那就靜默吧。

諾斯底主義與現代思維
現代諾斯底也好,新諾斯底也好,或諾斯底的同情者也罷,都必需認清:諾斯底主義裏的許多要素,是與現代人的喜好相衝突的。雖然培格以她的書《諾斯底福音》,使諾斯底主義迎合了成千上萬的人,這學說裏的許多教義,卻是叫人難以消化的。

第一,培格繼鍾氏之後,將諾斯底包裝在極正面的心理學亮光下,然而諾斯底所具有的神學觀與宇宙觀,並不少於心理學的層面。何勒也同樣陷入鍾氏的影響,他說,「諾斯底主義可以從心理學上的觀點來理解,所以宗教上的神話術語,可以被諾斯底信徒用來象徵內在的心靈力量。」

心理學不應從整體的世界觀硬被分離出來,諾斯底的資訊是不可分割的。也就是說,諾斯底主義不能僅僅被視為是心理學,如此作,就好像宣稱我們比巴西萊德或瓦倫提諾,更瞭解他們真正的意思。

歷史上諾斯底的世界觀,非常成熟地將靈界的力量擬人化,從那位不可知的神以降,依序排列。諾斯底的史料,並沒有把他們的系統,展現成一種神秘心理學(視許多宇宙力量代表心靈的功能),而是很清楚的對於宇宙的起源與運行,提出宗教上和神學上的解釋。所有欲對諾斯底的觀點與假設,嚴謹採納的人,需要牢記他們所根據和采信的權威來源,到底這些諾斯底史料,講得是甚麽。

第二,諾斯底信徒排斥物質,視為虛幻、邪惡,或頂多視其為次好的這種觀念,與許多新紀元派的觀點格格不入,例如對於自然界的價值、生態保護與道德方面的覺醒。想要在諾斯底的文獻大全裏,尋找對生態的關懷,無異是緣木求魚。對諾斯底信徒而言,正如他們的學者培金司(Pheme Perkins)所言,「我們所知道的大部份宇宙,都是經過小心建構的計畫,為要阻攔人類歸回他真正屬天的家。」

第三,培格女士以及其他代表諾斯底派的,他們對對女性的態度,並非支持男女平等主義的。諾斯底團體,有時贊許女人參加宗教活動;而且有好幾位元中保媒介存在者是以女性命名。雖然女性雜誌(Ms. magazine)給與《諾斯底福音》一熱烈的評語,然而,女性地位在諾斯底主義底下,比一般人想像的要差許多。

雖然諾斯底主義使用了一些女性化的宗教象徵,這並不保證對女性地位的提高。瑪可崴(Kathleen McVey)對培格的一段批評值得我們全段引述:
培格引用諾斯底經文,常常少了必要的前後文,如此往往模糊了男性與女性神□的整體關係。例如,當伊達鮑斯(Ialdabaoth)自誇(明顯而拙劣地模仿耶和華神)他是唯一的神時,他的母親叱責他,「不要撒謊吧,伊達鮑斯。」因為培格未引用任何前後文,很容易誤導人,以為這位女性神□超越男性神□。事實上,這位母親乃是被稱為蘇非亞的「墮落」(abortion of Sophia),譯者注:蘇非亞,希臘文意智慧、知識),是從不可知的父,所散發出的三十位永恆者中最低的一位靈體。蘇非亞的墮落……乃是物質世界存在的最終起因,而物質世界是所有諾斯底信徒所要逃避的。

《多馬福音》裏的結語也是相當貶低女性的:
西門彼得對他們說,「叫馬利亞離開吧,因為女人是不配得生命的。」耶穌回答說,「我會親自引領她,使她變成男身,這樣她就能像你們一樣有機會成為活的靈。凡是願意使自己轉化成男身的女性,就得以進入天國。」

諾斯底神學及團體,如何看待女性的地位問題,無法在此詳述, 但我們必需指明,福音書裏的耶穌從來沒有提過,女子必須變成男子這樣的言論,耶穌根本上不認為女性是不如男性。相反的,耶穌違反當時的社會習俗,讓女子來跟隨他,他甚至與一位被社會棄絕的撒馬利亞女子談道,啟示她自己就是彌賽亞,叫他的們徒相當引以為恥(約四1~39)。稍後我們還會看到,福音書記載婦女是耶穌復活最早的一批見證人,而在當時的社會,女人甚至沒有資格在法庭上作證。

在一本名為《比喻》(Parabola)的神話學期刊上,烏蘭諾(Ann Belford Ulanov)
很感性地寫道:
在聖經裏,我們找不到耶穌輕看女子的經文。一處也沒有。事實正好相反,對撒馬利亞婦女,耶穌宣告他是生命的活水。對馬大,他是要來的復活。對抹大拉的馬利亞,他復活了。他與婦女談神學……他最清楚她們的生活,他與她們談道並且呼召她們來跟隨他。

第四,雖然有些諾斯底文章強調輪回,但也有好些諾斯底檔,認為那些根深蒂固的非諾斯底信徒, 特別是背叛諾斯底信仰的,他們的結局是永遠滅亡。 如果一個人,不能忍受福音書裏的耶穌,對「永遠滅亡」的警告,那麽他也同樣該責難,諾斯底裏永遠受咒詛不得翻身的說法。

拿哈瑪地與基督教正典
即使前面的討論,讓我們清楚看見,諾斯底的耶穌與聖經裏的耶穌之差別,我們還是沒有解決一項重要的問題,那就是關於諾斯底檔與聖經經文,在歷史上的可靠性。拿哈瑪地的史籍,是否可作為新約正典的一部份?我們是否該接受這些檔,用以修正、擴充我們對耶穌的觀點?與諾斯底的檔相比,新約書卷的權威憑據是甚麽?

關於諾斯底與正統派的爭論,聖經學者布魯斯(F. F. Bruce)曾大膽寫道,「我們有充分的理由下這樣的評語:諾斯底團體輸了,因為他們根本站不住腳。」 在歷史上,諾斯底曾輸過一次,但這番捲土重來是否還會再輸呢?我們將在下一章,尋求這問題的答案。

 文章為轉載

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2 Responses to (續前)認識新紀元 – 耶穌與諾斯底主義’猶大福音”達文西密碼’

  1. 雅慧 says:

    後來我也有去看了電視
    可是我覺得這需要好的精神
    因為我看沒多久 舊去睡覺了

  2. Emily says:

    可以理解  內容很不錯   可以買dvd  好像可以要的樣子….

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